བྲག་རི་རིན་པོ་ཆེ།

མི་སུ་ཞིག་བཙན་གཡེམ་གྱིས་འཁྲིག་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོ། ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ཚོའི་གནས་ཚུལ་གསར་འགོད་པའི་བརྒྱུད་ནས་མི་མང་ལ་གསལ་པོ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་བཅུག་དགོས་རེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ལོག་པ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་ཚོའི་གདོང་པ་གསར་འགྱུར་དང་དྲ་ཐོག་ལ་མངོན་པ་བྱེད་དགོས་རེད།

༢༠༡༧ ལོར་ལ་དགས་ལ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས།

༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༠༥ ཚེས ༡༠ | བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། | ༡༤༥༩ ཀློག་གྲངས།

དགུང་ལོ་༦༥ ཡིན་པའི་བྲག་རི་རིན་པོ་ཆེར་ཉེ་བའི་ཆར་རྒྱ་གར་བུད་མེད་ཅིག་གིས་ཚུལ་མིན་གྱི་རེག་ཐུག་བྱས་པའི་ཉེས་འཛུགས་བྱས་ནས་ཉེན་རྟོག་པར་སྙན་སེང་ཞུས་ཡོད་སྐོར་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་རྒྱལ་བ་བུད་མེད་ཅིག་གིས་ལོ་མང་སྔོན་དུ་མོ་ལ་ཡང་ཚུལ་མིན་གྱི་རེག་ཐུག་གནོད་འཚེ་བྱས་ཡོད་སྐོར་གྱི་བརྙན་ཐུང་ཞིག་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཏེ། དེ་སྔོན་རིན་པོ་ཆེས་ཚུལ་མིན་གྱི་གནོད་འཚེ་ཕོག་མཁན་བུད་མེད་མང་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཐོན་རྒྱུའི་དུས་ལ་སླེབས་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག འདི་ག་གསར་འགོད་པས་ཁ་སང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁོང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ཀྱང་། ད་བར་ལན་འདེབས་གང་ཡང་བྱུང་མ་སོང་། གནས་ཚུལ་བདེན་མིན་ཁ་གསལ་གང་ཡང་མི་འདུག

དེ་ཡང་ཟླ་༥ པའི་ཚེས་༣ ཉིན་རྒྱ་གར་བུད་མེད་གཅིག་གིས་ལྡི་ལི་ནས་དྷ་སའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་གྷ་གྷལ་བར་གནམ་གྲུའི་ནང་ཡོང་སྐབས། བྲག་རི་རིན་པོ་ཆེས་ཁོང་ལ་ཚུལ་མིན་གྱི་རེག་ཐུག་བྱས་སོང་ཞེས་ཉེན་རྟོག་པར་སྙན་སེང་ཞུས་ཡོད་སྐོར་དང་། སྐབས་དེར་ཉེན་རྟོག་པས་ཁོང་འཇུ་བཟུང་བྱས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་རྒྱ་གར་གྱི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་སྤེལ་ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ཁག་ཏུ་ཁོང་གིས་གཏའ་དངུལ་སྤྲད་ནས་ཉེན་རྟོག་པས་གློད་གྲོལ་བཏང་ཡོད་ཁར། གནད་དོན་ལ་མུ་མཐུད་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཁྱབ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།

Jakaira Perez Valdivia

གནས་ཚུལ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ཁག་ཏུ་ཤུགས་ཆེན་ཁྱབ་སྤེལ་སོང་རྗེས། ཟླ་༥ པའི་ཚེས་༧ ཉིན་དེ་སྔོན་ནང་པའི་བཙུན་མ་ཡིན་མཁན་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ (Jakaira Perez Valdivia) ཡིས་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ཐོག་ཏུ་བརྙན་ཐུང་ཞིག་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ནས། དེ་སྔོན་ཁོང་དྷ་སར་ནང་པའི་བཙུན་མ་བྱས་ཏེ་སྡོད་བཞིན་སྐབས། སྒལ་རུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྲག་རི་རིན་པོ་ཆེའི་སར་སོང་སྐབས། ཁོང་གིས་མོ་ལ་ཚུལ་མིན་གྱི་རེག་ཐུག་གནོད་འཚེ་བཏང་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་ནས། སྐབས་དེར་མོས་གནས་ཚུལ་དེའི་ཐོག་རང་གི་བདེན་དོན་བསྒྲགས་ཡིག་(Statutory Declaration)བྲིས་ནས། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་དང་བྲག་རི་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ནང་ཆོས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པར་མགྲོན་འབོད་བྱེད་མཁན་ཆོས་ཚོགས་ (Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition)བཅས་ལ་བསྒྲགས་ཡིག་རེ་སྤྲད་ཡོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ནས་མོ་དང་བྲག་རི་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་བར་ཐུག་འཕྲད་གོ་སྒྲིག་བྱས་སྐབས། རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་མོ་ལ་དགོངས་སེལ་ཞུས་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག མོས་བརྗོད་དོན་ལྟར་ན་ཐུག་འཕྲད་སྐབས་ཀྱི་སྐད་ཆ་རྣམས་སྒྲ་འཇུག་བྱེད་དུ་བཅུག་མེད་པས། དེའི་ཐོག་གི་དཔང་རྟགས་གང་ཡང་སྟོན་རྒྱུ་མེད་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་མོས་བྲག་རི་རིན་པོ་ཆེས་འཁྲིག་སྤྱོད་གནོད་འཚེ་བཏང་ཡུལ་བུད་མེད་མང་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པས། དེ་ཚོ་ཚང་མར་ཕྱིར་ཐོན་ནས་གནས་ཚུལ་ཡོང་གྲགས་བཟོ་རྒྱུའི་དུས་ལ་སླེབས་ཡོད་པ། ཉེ་ཆར་རིན་པོ་ཆེ་ཉེན་རྟོག་ཁང་དུ་བསྐྱལ་མཁན་རྒྱ་གར་བུད་མེད་དེས། རིན་པོ་ཆེ་ཁྲིམས་གཏུག་བྱས་ཚེ་མོས་རམས་འདེགས་གང་ཡོང་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་འདུག

དེ་ཡང་མོས་བརྙན་ཐུང་དེའི་འོག་ཏུ། དེ་སྔོན་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ ལོར་བྲིས་པའི་ཡིག་ཆ་ཤོག་ངོས་བཞི་བྱས་པ་ཞིག་བཞག་འདུག་པ་དང་། དེའི་ནང་མོའི་ན་ཚ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སར་སོང་སྐབས། རིན་པོ་ཆེས་མོ་ལ་འཁྲིག་སྤྱོད་ཀྱི་གནོད་འཚེ་གང་འདྲ་བྱས་མིན་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་འཁོད་འདུག

ཕྱི་རྒྱལ་བུད་མེད་དེས་མོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐུག་འཕྲད་གོ་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་ཁར། ཉེ་ཆར་གྱི་གནད་དོན་ལྷག་སྐབས་རྒྱ་གར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་ཁོང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་ལས་བྱེད་ཡིན་སྐོར་འཁོད་ཡོད་པས། འདི་གའི་གསར་འགོད་པར་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་རག་ཐབས་བྱས་ཀྱང་མ་ཐོབ་པས། ངོ་དེབ་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཁོང་གི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་དང་། དེ་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་བཅས་ལ་ཁ་སང་ཉིན། གནས་ཚུལ་དེའི་གསལ་བཤད་དམ་ལན་འདེབས་ཡོད་མེད་གནས་འདྲི་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ད་བར་ལན་འདེབས་གང་ཡང་འབྱོར་མ་བྱུང་།།

གསར་འགོད་པ་སྐལ་བཟང་དོན་གྲུབ།

ལོ་བཅུའི་སྔོན་ལ་མོ་ཨ་ནི་ཡིན་དུས་བཙན་གཡེམ་བྱེད་འདུག

Or to watch on YouTube: https://www.youtube.com/watch?v=T05xLBZ_1WU

བུ་མོ་ཇ་ཀི་ནས་གྷ་གལ་པུ་ལི་སི་ལས་ཁུངས་སུ་ཞུ་གཏུགས་
ཡི་གེ་ཕུལ་འདུག

བུ་མོ་ཇ་ཀི་ནས་ཀང་ར་པུ་ལི་སི་ལ་སྙན་ཞུའི་ཡི་གེ་ཤོག་བུ་དང་པོ། ཆེ་རུ་བཏང་ན་འདི་གནོན། ཡང་ན། འདི་གནོན་ན་ཕབས་ལེན་བྱེད་ཐུབ།

ཤོག་བུ་གཉིས་པ། ཆེ་རུ་བཏང་ན། ཡང་ན། ཕབས་ལེན་བྱེད་ན། འདི་གནོན།

ཤོག་བུ་གསུམ་པ། ཆེ་རུ་བཏང་ན། ཡངན། པབས་ལེན་བྱེད་ན། འདི་གནོན།

ཤོག་བུ་བཞི་པ། ཀང་ར་པུ་ལི་སི་ལ་སྙན་ཞུའི་ཡི་གེ་དེ། ཆེ་རུ་བཏང་ན། ཡང་ན། ཕབས་ལེན་བྱེད་ན། འདི་གནོན།

བླ་མ་བཟོད་པ་དང་བྲག་རི་རིན་པོ་ཆེ། (Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition).

བླ་མ་བཟོད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁོང་གི་ཆོས་ཚོགས་ཨེབ་པི་ཨེམ་ཊི་ནས་བྲག་རི་རིན་པོ་ཆེས་བུད་མེད་ལ་བཙན་གཡེམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཧ་གོ་བཞིན་དུ་མི་གཞན་ལ་ཁ་བཙུམ་ནས་བསྡད་ཤོག་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་པས། ད་དུང་ས་གནས་གང་སར་བྲག་རི་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་འཆད་དུ་བཏང་གི་ཡོད་པ་རེད་པས།

ཆེ་རུ་གཏོང་བར་ནོན།

Second woman alleges molestation by Dagri Rinpoche

10th May 2019 | Tenzin Gaphel | 76 Views

DHARAMSALA, 9th May: In yet another molestation allegation against Dagri Rinpoche, a Spanish woman has alleged that she was molested by the senior Tibetan Buddhist teacher ten years ago when she was a nun.

In a video posted on YouTube on Tuesday, Jakaira Perez Valdivia has alleged that Dagri Rinpoche had molested her 10 years ago at his residence behind Namgyal Monastery when she visited him seeking advice for her back problem (pain).

Jakaira Perez Valdivia

She has stated that it took her a long time to come out in the open to tell about her ordeal because people tried to convince her otherwise, that the Rinpoche did it out of compassion.

She further claimed that there are many other women who were also molested by Dagri Rinpoche.

“Many girls and women; laywomen, nuns, Western, Tibetan, Indians have been molested by Dagri Rinpoche,” the Spanish women alleged while urging them to come forward and tell their stories.

Jakaira’s allegation follows a similar allegation levelled against Dagri Rinpoche about a week ago by an Indian woman who accused the Tibetan Buddhist teacher of molesting her on a Dharamsala bound flight from Delhi.

A 30-year-old woman from Kinnaur has accused Rinpoche of molesting her on a morning flight from Delhi to Gagal (Dharamsala) on an Air India Flight on 3rd May”, reported several Hindi language news papers citing an FIR lodged at the Gagal Police station.

The 65-year old Rinpoche was reportedly detained by the police for enquiry after which he was said to be released on bail.

Dagri Rinpoche, as one of the touring lamas(title for a teacher of the Dharma in Tibetan Buddhism) of the Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition (FPMT), conducts extensive teachings across Europe and Asia.

Attempts made by Tibet Express to get a response from Dagri Rinpoche through his Facebook and personal e-mail address were met with no response at all while numerous attempts to send e-mail to the international office of the FPMT and its President/CEO through the foundation’s webpage were unsuccessful.

Dagri Rinpoche is the reincarnation of Pari (Dagri) Dorje Chang, a great Buddhist scholar from Lhasa. He was born in Tibet in 1958 and grew up during the Cultural Revolution of 1966 – 1976. After his escape from Tibet in 1982, he studied Buddhist philosophy for 17 years and received the Geshe Lharampa degree.

The Tibetan spiritual leader His Holiness the Dalai Lama has consistently denounced ‘irresponsible and unethical behaviours from Buddhist teachers.

“People who commit sexual abuse don’t care about the Buddha’s teaching,” the Dalai Lama had said while addressing on a similar issue in Ladakh in 2017 and encouraged Buddhists followers to make the behaviours of abusive teachers public by approaching media.

“Make it public through media, though they may not pay heed to Buddhist teachings on ethical behaviour, they will likely take notice if their face appears in the media” the Dalai Lama had stated.

Click to enlarge ཆེ་རུ་གཏོང་བར་ནོན། (Source: http://bangchen.net/42968/22/58/)

Click to enlarge ཆེ་རུ་གཏོང་བར་ནོན། (Source: http://tibetexpress.net/10307/second-woman-alleges-molestation-by-dagri-rinpoche/)

ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ཟླ་༩ཚེས་༢༦ཉིན་མདའ་རོ་ཁ་རུ། ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་གི་ཞལ་ལྔ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ནང་ཚན་ནམ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེན་པོ་བཞིའི་གྲས་༧རྗེ་དབོན་དཀོན་རྡོར་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་ནས་དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་ཁྲི་མཚོ་བརྒལ་བ་ལ་འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་རྒྱལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་གྱི་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་བསྩལ་གནང་འདུག །

།དེ་ལ་འདིར་ཚང་ལ་མ་ནོར་བའི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བློ་བཟང་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་འཕྲིན་ལས་འགྲན་པའི་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རོལ་པ་མངོན་སུམ་སྦར་བཅངས་སུ་སྦྱིན་པར་མཛད་པའི་བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་གྱི་སྲོག་གཏད་ཀྱི་བཀའ་ཟབ་མོ་སྔ་སོར་བླ་མ་རིན་ཆེན་དབང་རྒྱལ་གྱི་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ནས་གནང་སྲོལ་ཟབ་མོ་དེ་ལྟར་ཡང་དུས་ཕྱིས་དབང་རྒྱུན་ལྟ་ཅི། རྗེས་ཆོག་གི་ཡིག་ཆ་ཙམ་ཡང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་སྤུན་ཟླར་གྱུར་པ་ལྟ་བུར་མ་རྙེད་ཅིང་། ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རང་ཉིད་ནས་ངོས་ལ་དབང་བཀའ་གསར་དུ་རྩོམ་དགོས་ཀྱི་བཀའ་ལན་གཉིས་ཙམ་ཕེབས་ཤིང་། རང་གི་ཉམས་དང་སྦྱར་བའི་སྲོག་དབང་ལན་རེ་གཉིས་ཙམ་སློབ་མ་འགའ་རེ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་སྤེལ་བ་དང་། ཡིག་ཆའི་ས་བོན་ཙམ་བཀོད་པ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཙམ་ལ་འཕྱོན་མའི་བུ་ལྟར་ཡིད་རྟོན་པ་མ་ནུས་པས། སླར་ཡང་བདག་གི་སྐྱབས་གཅིག་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཁྱབ་བདག་སྟག་ཕུ་བ་ཆེན་པོར་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་གསོལ་དང་བཅས་རང་གིས་བྱས་པའི་ཡིག་ཆའི་ས་བོན་རྣམས་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པར། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་གང་ཉིད་ནི་ཚུར་མཐོང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ཤིན་ཏུ་སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཚུལ་འཛིན་པ་ལས། དོན་དུ་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་ཐབས་ཅིག་པ་རྒྱུན་དུ་རོལ་པའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཕལ་གྱི་བློའི་རྭ་བ་ལས་འགོངས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་ཆ་ཤས་ཙམ་གསང་རྣམ་གྱི་གླེགས་བམ་དུ་བཞུགས་པ་ལྟར་ལ། འདིར་རྒྱལ་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྲོང་དབང་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་གསན་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་རྗེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། རྟག་ཏུ་འཁྲུལ་ཡང་ཉིང་འཁྲུལ་བག་ཆགས་སྡེབས། བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མོད། །ཡིད་དགའི་ཞིང་སླེབ་པངྨའི་ངད་ལྡན་དྲུང་། །འདོད་དོན་གསོལ་བས་དགྱེས་ཞལ་འཛུམ་བག་བཅས། །གསུང་སྐྱེས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་དགོངས་པ་གཏད། །རཱ་ཛཱ⁠⁠⁠⁠་གདོང་ལྔའི་ཁྲི་གསེབ་ནས་དྲངས་ཏེ། མངག་གཞུག་གཏད་པ་བླ་མའི་གསུང་དང་མཐུན། །མི་འདྲའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐངས་ཏེ། །པངྨའི་མིང་གིས་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བཀོད། །དགེ་བས་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས། །བུ་སློབ་སེམས་(འདུལ་འཛིན་པར) མཐུན་ཆོས་འབྱོར་བདེ་དགའ་འཚོ། །ཁྱད་པར་འཇམ་མགོན་རིང་ལུགས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁོ་བོས་ཕུལ་བའི་ས་བོན་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱི་གཟིངས་སྣང་གི་ཉེ་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་སྩལ་བ་ལྟར་གྱི་ཆོ་གར་ལྷན་ཐབས་ཀྱང་བསྲེས་ཏེ་ནག་འགྲོས་སུ་དགོད་པ་ལ། །ཞེས་དང་།

༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ཀྱང་།

[There is a video that cannot be displayed in this feed. Visit the blog entry to see the video.]

ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་གྱི་སྲོག་གཏད་ཀྱི་བཀའ་དབང་ཟབ་མོ་ནི་གོང་གསལ་ལྟར་དང་པོར་བླ་མ་རིན་ཆེན་དབང་རྒྱལ་མཆོག་དང་། གཉིས་པར་༧རྗེ་ཕ་བོང་ཁ་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་རྒྱལ་མཚོ་མཆོག །གསུམ་པར་སྟག་ཕུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་བཛྲ་མཆོག་ལ་དག་སྣང་བྱུང་ནས་རིལ་པས་དར་ཁྱབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་སྟག་ཕུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་དག་སྣང་བྱུང་ཚུལ་ནི། ༧རྗེ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་མཆོག་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྒྱ་ཚ་དང་གལ་པོ་ཆེ་ལ་ནན་གཏན་གསུང་པ་ལྟར། ཁོང་ལ་བྱུང་བའི་དག་སྣང་ཙམ་གྱི་ཐུགས་ཡིད་མ་ཚིམ་པར་སྟག་ཕུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༧རྗེ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བཞིན་སྟག་ཕུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རང་སྣང་ལས་དགའ་ལྡན་དུ་འདུལ་འཛིན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་མདུན་ནས་གསན། དེ་ནས་སྟག་ཕུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་༧རྗེ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་མཆོག་ལ་གནང་བ་རེད། འོན་ཀྱང་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གང་ཡིན་མ་ངེས་པར་ཁོག་ཞུགས་པ་ཞིག་ནས་འདི་ལྟར།
ཤོག་ངོས་༣༡་ཐིག་འཕྲེང་༩་ན། རྒྱུ་མཚན་ལ་དཔྱད་པ་བྱས་ན། སྔོན་མ་ལོ་གཅིག་ངས་གནས་ཆུང་ལ་དོལ་རྒྱལ་གྱི་སྲོག་གཏད་འདི་སྟག་ཕུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གནང་བ་དང་། དེ་ནི་ཁོང་ལ་དག་སྣང་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁུངས་བཙན་པོ་མ་རེད་དམ་ཞུས་པས། ཆོས་སྐྱོང་གིས་དག་སྣང་ལ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བྱུང་བའི་དག་སྣང་གཅིག་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་དག་སྣང་གཅིག་སྟེ་གཉིས་ཡོད། འདི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་དག་སྣང་དེ་ཨེ་ཡིན་གསུང་གི་འདུག སྟག་ཕུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་ནང་བོན་ཆོས་འགའ་ཡང་སློབ་མའི་ཞུས་ངོར་ཚུད་ཡོད་པ་རྗེས་སུ་ཕ་བོང་ཁ་རིན་པོ་ཆེས་དག་ཞུས་ཀྱིས་ཕྱིར་འདོན་གནང་བ་ཡིན་ཞེས་རིན་པོ་ཆེས་༧གླིང་རིན་པོ་ཆེར་བཀའ་གནང་བ་ཁོ་བོར་གསུང་མྱོང་། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་པ་ཕལ་ཆེར་ར་འཕྲོད་པ་རེད། ཅེས་གསུངས་འདུག

སྟག་ཕུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་ནི། དམ་པ་དེ་ཉིད་དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་ཕེབས་སྐབས། གོང་ས་བཅུ་གསུམ་པ་མཆོག་གིས། མཚན་བཟང་གསེར་གྱི་བཀའ་ལུང་སྤྱིར་བོར་ཕེབས་ཏེ་བཀའ་བབ་དུས་སུ་སྨིན་པ་བསམ་ཡས་གཉིས་པ་གསང་སྔགས་དཔལ་གྱི་སྒྲིབ་སྡེ་དགེ་ལྡན་ལུགས་བཟང་ཀུན་འཕེལ་གླིང་ཕྱག་བཏབ། དུས་མཚུངས་《ཁྱབ་བདག་སྟག་ཕུའི་ཨར་གཞས》ལེའུ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བ་དང་། གར་དང་རས་པ་ལ་སོགས་རིག་རྩལ་གསར་སྤེལ་གནང་ནས། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕྱི་མ། འདས་དང་མ་འོངས་སོགས་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་བརྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ། སྙན་པའི་དབྱངས་མཛེས་པའི་ཞབས་བྲོ་སོགས་མི་རྣམས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་ཅིང་སྒྱིད་ལུག་དང་ངལ་དུབ་ལས་སད་དེ་ལས་ལ་བརྩོན་པ་མ་ཟད། རྒྱུན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཐོག་སྤང་བླང་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་ཞིག་རྩིས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཀུར། ཁོང་གིས་དགེ་འཕེལ་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ། ཙ་རི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་རྫོང་གི་གསང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་གཟིགས་མོར་ཤར་ནས་གནས་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་བྱིན་བརླབས་མཛད། དེ་ནས་བཟུང་ད་བར་སྐྱེ་བོ་སེར་སྐྱ་ཀུན་གྱི་འདི་ཕྱིའི་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ཞིང་ས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་རྩིས་ཏེ་ཆོས་དད་མང་ཚོགས་ཚོས་ཟམ་མ་ཆད་པ་ཕྱག་སྐོར་དང་གསོལ་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དམ་པ་དེ་ཉིད་སྐབས་ཤིག་རིང་། གོང་ས་བཅུ་གསུམ་པ་མཆོག་གི་བོད་ཡོངས་ལ་གཏེར་མིན་གཏེར་རྫུ་ཡི་སེལ་ཞུགས་གླེང་ཕྱོགས་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་བཀའ་བཀྱོན་གྱི་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་བོད་གཞུང་གི་བཙོན་བཅུག་བྱས་ཏེ་མེར་བསྲེགས་གཏོང་གྲབས་བྱེད་སྐབས། རྫུ་འཕྲུལ་ངང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཞིང་། གཞན་གྱི་མེ་སྤར་བའི་བརླག་མ་རྙེད་པར་བཙོན་ཁང་སྒོ་ལྕགས་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་སོ་སོར་འཐོར་སྐབས་བཙོན་སྲུང་དམག་མི་རྣམས་དད་པ་དབང་མེད་དུ་སྐྱེས་ནས་མཚོན་ཆ་རང་སར་བཞག་སྟེ་གུས་པའི་ཕྱག་མཚལ་ནས་འགྱོད་བཤགས་ཕུལ། འགའ་ཞིག་དེ་རང་དུ་སྡོམ་པ་ཞུས་ནས་གྲྭ་པ་སྒྲུབ་པ་སོགས་བཤད་རྒྱུན་ཡོད།
དེ་རྗེས་བོད་གཞུང་གི་སྐུ་དྲག་འགའ་ཞིག་གིས་གསོལ་སྟོན་གདན་ཞུས་ཚུལ་གྱིས་དུག་ཕྲལ་ཏེ་བཀྲོང་རྩིས་བྱས་སྐབས། དུག་བླུགས་པའི་དཀར་ཡོལ་ཕྱག་གིས་ཁ་སྡམ་སྟེ་ཨམ་ཕྲག་དུ་བཅུག་གནང་ནས། འདི་ནི་ངས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་སྨན་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ནས་ཕྱིར་ཕེབས། ཕ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་རྗེས་སུ་དུག་དེ་དུག་ནད་གསོ་བའི་སྨན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། དགུ་ཕོག་པ་ནད་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་སྲོག་སྐྱོབ་གནང་བའི་གནས་ཚུལ་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་སུ་མཐོང་ཚུལ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད།
གང་དེའི་མཛད་པ་དེ་དག་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོས་མཁྱེན་རྗེས། གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་གེགས་སེལ་ཕྱིར། སྟག་ཕུ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་མཛད་དགོས་པའི་བཀའ་ཕེབས་པ་ལྟར། ཚེ་སྒྲུབ་མཛད་སྐབས་ཚེ་རིལ་མང་པོ་འཕེལ་ཞིང་། ཚེ་མདའ་ཡང་མཐོ་གང་ཙམ་རིང་དུ་སོང་། མཐར་ཚེ་འདའ་དེ་ཚེ་མདུད་གནང་ཏེ། སྐྱབས་མགོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་བས་སྐྱབས་མགོན་མཆོག་ཐུགས་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོས་གཏེར་ཆེན་མཆོག་ལ་མཚན་སྙན་དང་གོ་གནས་བསྩལ་བ་མ་ཟད། ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་ཐུགས་ཡིད་ཆེས་པའི་བླ་ཆེན་དུ་གྱུར། ཚེ་མདུད་གནང་བའི་ཚེ་མདའ་དེ་ད་ལྟ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་གསེར་གདུང་གི་ནང་རྟེན་གཙོ་བོའི་གྲས་སུ་བཞུགས་ཡོད་བཅས་བཤད་སྲོལ་ཡོད།
གང་དེའི་གསང་རྣམ་ལས། དྲུག་ཅུའི་ཁང་རྒན་མེ་ལ་བསྲེགས། ། ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱང་དགུང་ལ་ཡལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། བོད་ཤིང་ཕག་（སྤྱི་ལོ་༡༩༣༥）ལོར་བོད་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ཉིན་སྟག་ཕུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པ་དང་། ཚེས་ཉེར་བཞི་ཉིན་གསང་ཡུམ་ཞི་བར་གཤེགས་སོ།
ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་ད་དུང་།《གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པའི་འཁྲུལ་འབྱམས་གསང་བའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱ་ཅན་སྐོར་》དང་《དཔལ་སྟག་ཕུའི་གསང་ཆོས་རྒྱ་ཅན་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་ཆོག་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་དོན་གཉིས་འབྲས་བུས་བརྗིད་པའི་ཡོངས་འདུའི་དབང་པོ》མཆོག་དམན་མགྲོན་ལ་བས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་ཚུལ་དང་། འཕྲིན་བཅོལ། སྙན་དར་སྨོན་ཚིག བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གསོལ་འདེབས། གསུང་མགུར་ཞལ་གདམས་སོགས་ཆོས་ཚན་དྲུན་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་པོད་གཉིས་ཙམ་བཞུགས་པ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཁག་ནང་བཀོད་འདུག རྣམ་པ་ཐར་པ་དེ་ལྟ་བུར་དང་ལྡན་པའི་བླ་མས་ལྷ་འདྲེ་གང་ཡིན་དབྱེ་བ་མ་ཆོད་པ་ཨེ་ཡིན། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཕྲོད་དུ་གནས་ཆུང་སྐུ་རྟེན་ལ་ཉག་སྤྲུལ་ཞུགས་པ་དང་ལུང་ལོག་རྒྱབ་པ་སོགས་ཀྱི་རྙོག་གླེང་བརྗོད་ཀྱི་མི་ལང་བ་ཡོད་ཀྱང་རྡ་རམ་ས་ལ་ནས་ལྷ་འདྲེ་དང་བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐུ་རྟེན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་པར་ནི་དོན་མི་ཟ། གནས་ཆུང་ཁོག་ཞུགས་དེ་ལྟ་བུས་གྲུབ་ཆེན་སྟག་ཕུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སྨད་པ་དེས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ནང་འཁོད་པའི་རྒྱལ་བ་བཅུ་གསུམ་པར་སྨན་ལོག་ཕུལ་ནས་རྒྱང་ཕུད་བཏང་བའི་གནས་ཆུང་སྐུ་རྟེན་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཡིད་ལ་དབང་མེད་དུ་འཁོར།

གནས་ཆུང་ཁོག་ཞུགས་དེས་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་གྱི་སྲོག་གཏད་ཀྱི་བཀའ་དབང་ཟབ་མོ་དེ་སྟག་ཕུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་བཛྲ་མཆོག་ལ་དག་སྣང་བྱུང་བར་་ཁས་ལན་འདུག །འོན་ཀྱང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས།  <དོལ་རྒྱལ་སྐོར་གྱི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་དེབ་གཉིས་པ།>ཤོག་ངོས་༨༧་པའི་ཐིག་འཕྲེང་༡༧་ན། བར་སྐབས་ཡོངས་གྲགས་ལྟ་བུར་སྟག་ཕུ་པདྨ་བཛྲ་ལ་དོལ་རྒྱལ་སྲོག་གཏད་ཀྱི་དག་སྣང་བྱུང་ཚུལ་དང་། དག་སྣང་འདི་དོལ་རྒྱལ་སྲུང་མ་ཚད་ལྡན་ཡིན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགོད་མཁན་ཡོད། སྟག་ཕུ་པདྨ་བཛྲ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ལ་དག་སྣང་བྱུང་བ་ཁག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱིས་ཤིང་དཔར་བརྐོས་པའི་ཕྱག་དཔེ་ཞིག་ཐོན་འདུག །ངོས་ལ་བར་སྐབས་དཔེ་ཆ་དེ་འབྱོར་བྱུང་། དེའི་ནང་སྟག་ཕུ་པདྨ་བཛྲ་ལ་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་དུ་དག་སྣང་བྱུང་བ་མང་པོ་ཞིག་འཁོད་འདུག་ལ། ཡང་༧སྐྱབས་རྗེ་ཕ་བོང་ཁ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་ཡང་འཁོད་འདུག སྐབས་དེ་དང་དེའི་དུས་སུ་དག་སྣང་གང་བྱུང་བ་ཁག་ཀྱང་འཁོད་འདུག །དངོས་གནས་བྱས་ན་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྲོག་གཏད་དེ་སྟག་ཕུའི་དག་སྣང་ཡིན་ན། དག་སྣང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་དེའི་ནང་ངེས་པར་འཁོད་དགོས་ངེས་ཡིན་ཡང་དེ་སྐོར་ཟུར་ཙམ་ཡང་འཁོད་མེད། ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྲོག་གཏད་འདི་སྟག་ཕུའི་དག་སྣང་ཡིན་མིན་ཐད་ངེས་པར་རྩད་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་འདུག །དཔེ་ཆ་འདི་བོད་ནང་པར་བརྒྱབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ངོས་ལ་ཕྱག་དཔེ་འབྱོར་རྗེས་མཇལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། སྟག་ཕུ་པདྨ་བཛྲ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་འདུག །བར་སྐབས་ཡོངས་གྲགས་ལྟ་བུར་བརྗོད་བཞིན་པའི་དོལ་རྒྱལ་གྱི་སྲོག་གཏད་ཀྱི་སྐོར་འདི་སྟག་ཕུའི་དག་སྣང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་དེའི་ནང་འཁོད་མེད། དེ་ནི་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞིར་སྣང་བས་ངེས་པར་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་འདུག ། ཅེས་གསུངས་འདུག     དེ་ལ་གུས་པའི་དོགས་གནས་འགའ་ཞུ་ན། ༡༽  སྟག་ཕུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་བཛྲ་མཆོག་གི་གསུང་ཕོན་ཆེན་པར་ཐོག་ནས་བཀོད་མ་ཐུབ་པར་འཕྲོག་བརླག་ཤོར་བར་ནམ་རྒྱུན་ཡོངས་གྲགས་ཞིག་རེད་འདུག ༢༽  སྟག་ཕུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་བཛྲ་མཆོག་གི་གསུང་ཡིན་ན་པར་ཐོག་ནས་ཡོད་དགོས་པའི་ངེས་པ་ཨེ་ཡོད་དམ། ༣༽  པར་ཐོག་ནས་མེད་ན་བླ་མ་དེ་དང་དེའི་གསུང་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ཐུབ་བམ། ༤༽  ༧སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་མང་པོ་ཞིག་པར་ཐོག་ནས་མ་འཁོད་པར་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྗོད་དགོས་པའི་དགག་དགོས་མ་མཁྱེན་པ་ནི་ག་ནས་ཡིན། ༥༽  དགེ་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་གླེགས་བམ་པར་ཐོག་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། །

དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་བཀའ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་དར་མཆོག་ནི། བོད་གཙང་ལྷ་རྩེར་སྐུ་འཁྲུངས།   དགུང་ལོ་༨་ལ་གདན་ས་བཀྲིས་ལྷུན་གྱི་ཐོས་བསམ་གླིང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཆོས་བཞུགས་གནང་ནས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་མཆོག་གི་དྲུང་ནས་དགེ་ཚུལ་གི་སྡོམ་པ་བཞེས།   གདན་ས་བཀྲིས་ལྷུན་དུ་ལོ་མང་རིང་མཁས་གྲུབ་བྱེ་བའི་དབུས་སུ་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་བཀའ་ཆེན་རིན་འཛིན་ལགས་དང་རྒན་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་སོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་མདོ་སྔགས་གཉིས་ལ་གསན་བསམ་རྒྱ་ཆེར་གནང་།
དེ་ནས་ཕྱིས་སུ་བོད་དབུས་ལྷ་སར་གདན་ས་ཆེན་པོ་སེ་ར་བྱེས་སུ་ཆོས་བཞུགས་གནང་ནས་ལོ་༨ ཙམ་རིང་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་ལ་གསན་བསམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད།  དེའི་སྐབས་གང་གིས་དཔེ་ཁྲིད་ཞུ་སའི་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནི། རྒན་ངག་དབང་དགེ་འདུན། མཁན་ཟུར་ཐབས་མཁས་ལགས། རྒན་བཟོད་པ་ལགས་སོགས་རེད་འདུག   དེ་ནས་སླར་ཡང་བཀྲིས་ལྷུན་ཕེབས་ནས་ལོ་མང་བཞུགས།  ༡༩༥༩ལོར་བོད་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས། རྒྱ་གར་གནས་ཝ་ར་ན་སི།  བཀའ་བློན་སྦུག  རྡོ་རྗེ་གླིང་། སྒང་ཏོག་སོགས་སུ་བྱ་བྲལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས།  ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་ནས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཞེས།  ཕྱིས་སུ་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་ཡོལ་མོ་སོགས་གནས་ངེས་མེད་དུ་མཚམས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁོ་ན་གནང་ནས་བཞུགས།   ༡༩༩༩ཡས་མས་ནས་ད་བར་བལ་ཡུལ་གཉའ་ནང་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་དུ་གཏན་དུ་བཞུགས་གནང་མཛད་ནས་ཉམ་ཆུང་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། རྒན་དམ་པ་མཆོག་གི་དབང་ལུང་མན་ངག་ཞུས་སའི་བླ་མ་ནི།  ༧སྐྱབས་རྗེ་ཕ་བོང་ཁ་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ། ༧སྐྱབས་རྗེ་གླིང་རིན་པོ་ཆེ། ཟོང་རིན་པོ་ཆེ། ཛེ་སྨད་རིན་པོ་ཆེ། ཕ་ར་རིན་པོ་ཆེ། རྭ་སྟོད་རིན་པོ་ཆེ། པ་གནང་རིན་པོ་ཆེ། གྲྭ་སྒོམ་རིན་པོ་ཆེ། གྲུབ་དབང་གངས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དགའ་ལྡན་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་གི་དྲུང་ནས་མདོ་བསྔགས་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་མང་པོ་ཞུས། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ལོར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་སེར་སྤོམ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་རྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་ལྟར་དམ་པ་མང་པོས་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་སྐོར་བའི་གནས་མཆོག་བལ་ཡུལ་འཕེལ་རྒྱལ་གླིང་གྲྭ་ཚང་དུ་རྒྱ་ནག་གནས་བཞུགས་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་དཔལ་མཆོག་མཆོག་དང་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཚོ། རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་གནས་སྡོད་དགེ་འདུན་པ་སོགས་ལ་༧སྐྱབས་རྗེ་རྣམ་པའི་ཞལ་ནས་དངོས་སུ་ཐོབ་པའི་ཉེ་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གཙང་མ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། དེ་རིང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ཟླ་༧ཚེས་༡༠ཉིན་ཏེ་རྒན་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་དར་མཆོག་བོད་ལུགས་ལྟར་ཟླ་ལྷག་སོགས་སྡོམ་ན་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་གཅིག་འཁོར་བའི་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་ཉིན་མོར་རྒན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུ་ཞིག་དད་པའི་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པའོ། ། དགེ་བས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན། །མཁས་བཙུན་བསྟན་འཛིན་དམ་པས་ས་སྟེང་གང་། །༧སྙན་རྒྱུད་སྦྱིན་བདག་མངའ་ཐང་དར་བ་ཡིས། །༧སྙན་རྒྱུད་གཙང་མའི་རྒྱུད་པ་རྒྱལ་འགྱུར་ཅིག །

བརྙན་འཕྲིན་དང་པོ།

[There is a video that cannot be displayed in this feed. Visit the blog entry to see the video.]

བརྙན་འཕྲིན་གཉིས་པ།

[There is a video that cannot be displayed in this feed. Visit the blog entry to see the video.]

རྣམ་ཐར་རྒྱས་པར་གཟིགས་ན་འདིར་མཛུབ་གནན་གནང་རོགས།

ལམ་རིམ་བསྟན་པའི་བདག་པོ་༧རྗེ་ཕ་བོང་ཁ་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ།

རྣམ་ཐར་རྒྱས་པར་གཟིགས་ན་འདིར་མཛུབ་གནན་གནང་རོགས།

གྲུབ་ཆེན་སྟག་ཕུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་བཛྲ།

རྣམ་ཐར་རྒྱས་པར་གཟིགས་ན་འདིར་མཛུབ་གནན་གནང་རོགས།

འདུལ་བ་འཛིན་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།

རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་པ་གཟིགས་ན་འདིར་མཛུབ་གནན་གནང་རོགས།

སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་༧རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་དཔལ་བཟང་པོ།

རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་པ་གཟིགས་ན་འདིར་མཛུབ་གནན་གནང་རོགས།